Qawaid Fiqhiah (Kaedah-kaedah Fikah)

Mafhum hadith: Jika Allah mengkehendaki kebaikan kepada seseorang maka dia akan diberi kefahaman dalam urusan agamanya.

Apakah sebenarnya Qawaid Fiqhiyah itu?

Ia adalah asas hukum umum yang boleh dipraktikkan ke atas masalah atau perkara-perkara cabang (juziyyah).

Terdapat lima asas kaedah fiqah menurut aliran mazhab Syafie.

1. Al-umuru bi maqasidiha -
Segala perkara itu bergantung kepada tujuan (niat). Maksudnya, setiap amalan dan tindakan seseorang sama ada perkataan atau perbuatan, hukum syaraknya adalah berbeza disebabkan berbeza tujuan (niat). Tujuan kaedah ini ialah untuk membezakan sama ada suatu amalan itu ibadat atau adat. Contohnya seseorang yang berhenti atau beriktikaf di dalam mesjid. Berhenti dalam masjid adalah adat manakala beriktikaf dalam mesjid itu adalah ibadah. Ia juga boleh digunakan untuk membezakan tingkatan ibadat sama ada wajib atau sunat.

2. Al-yaqin la yazalu bi al-syakki -
Keyakinan tidak boleh disingkirkan dengan syak. Ertinya, sesuatu yang telah diyakini tidak akan hilang dengan kedatangan syak keatasnya tetapi boleh disingkirkan oleh keyakinan juga. Contohnya ialah seseorang yang meyakini masih ada wudhu dan syak telah batal, maka dia dianggap masih berwudhu kecuali dia yakin telah batal. Seorang yang ragu-ragu dengan bilangan rakaat dalam solatnya hendaklah menunaikan bilangan yang diyakini.

3. Al-musyaqqotu tajlibu al-taisir -
Kesukaran menjadi sebab kepada keringanan. Maksudnya, sesuatu kesukaran yang melampaui had dari kebiasaannya akan melayakkan untuk mendapat keringanan. Contohnya, orang yang bermusafir dibenarkan berbuka puasa dan mengqasarkan solat. Orang yang sakit pula boleh bersolat mengikut kemampuannya (berdiri, duduk atau berbaring).

4. Al-dhuroru yuzalu -
Kemudharatan hendak lah disingkirkan. Ertinya, sesuatu yang membahayakan atau mengganggu hendaklah dielakkan. Contohnya, harus berlafaz dengan kalimah kufur dengan hati yang tetap beriman untuk menjaga nyawa. Harus memakan bangkai ketika dharurat.

5. Al-'adatu muhakkamatun -
Adat dijadikan sebagai rujukan hukum. Maknanya, adat menjadi tempat rujuk bagi mensabitkan hukum syarak jika tiada nas. Contohnya jualbeli tanpa melafazkan akad yang biasa berlaku dalam masysrakat kita. Contoh lain ialah memakai pakaian yang biasa dipakai dalam masyarakat seperti baju Melayu atau baju kurung. Namun begitu, kaedah kelima ini perlu melepasi syarat-syarat yang ketat: Pertama, adat itu tidak berlawanan dengan nas syarak; kedua, adat tersebut diamalkan oleh masyarakat secara menyeluruh; ketiga, hukum asal adat tersebut tidak berubah mengikut peredaran masa; dan keempat, tiada bantahan dalam masyarakat tentang adat yang dilaksanakan.

Read More

Jangan Bersetubuh di Dubur

Fatwa Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi

Dalam hubungannya dengan masalah persetubuhan, Allah s.w.t. menurunkan ayat yang berbunyi sebagai berikut:

“Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercucuk tanam, maka datangilah tanah tempat bercucuk-tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu, dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah khabar gembira orang-orang yang beriman.” (al-Baqarah: 223)

Turunnya ayat ini mengandung sebab dan hikmah yang besar sebagaimana yang disebutkan oleh seorang ulama India Waliullah ad-Dahlawy: “Orang Yahudi mempersempit gaya persetubuhan tanpa dasar hukum syara’, sedang orang-orang Anshar dan berikutnya mengikuti cara-cara mereka itu. Mereka berpendapat: bahawa apabila seorang laki-laki menyetubuhi isterinya pada farajnya dari belakang, maka anaknya akan lahir juling. Kemudian turunlah ayat ini: maka datangilah ladangmu itu sesukamu, yakni dari jalan depan mahupun dari belakang selama diarahkan untuk satu tujuan, iaitu kemaluan atau faraj. Hal ini dipandang tidak apa-apa, kerana ada hubungannya dengan masalah kepentingan kebudayaan dan kecenderungan. Sedang setiap orang tahu kemaslahatan pribadinya. Oleh kerana cara-cara Yahudi di atas hanya sekadar rekaan mereka, maka patutlah kalau dihapuskan.”

Bukan menjadi tugas agama memberi batas kepada seorang laki-laki tentang gaya dan cara bersetubuh. Agama hanya mementingkan supaya si suami selalu takut kepada Allah, dan supaya dia tahu bahawa dia akan bertemu Allah. Untuk itu jauhilah dubur, sebab dubur adalah tempat yang membahayakan dan kotor. Menyetubuhi isteri pada dubur dapat dipersamakan dengan liwath (homoseks). Justeru itu sudah seharusnya agama melarangnya.

Untuk itu pula Rasulullah s.a.w, pernah bersabda: “Jangan Kamu setubuhi isterimu di duburnya.” (Riwayat Ahmad, Tarmizi, Nasa’i dan Ibnu Majah)

Dan tentang masalah menyetubuhi isteri di duburnya ini, beliau mengatakan juga: “Bahawa dia itu termasuk liwath yang kecil.” (Riwayat Ahmad dan Nasa’i)

Ada seorang perempuan Anshar bertanya kepada Nabi tentang menyetubuhi perempuan di farajnya tetapi melalui belakang, maka Nabi membacakan ayat:

“Isteri-isterimu adalah ladang buat kamu, kerana itu datangilah ladangmu itu sesukamu.” (al-Baqarah: 223) — (Riwayat Ahmad)

Umar pernah juga bertanya kepada Nabi: “Ya Rasulullah! Celaka aku. Nabi bertanya: apa yang mencelakakan kamu? Ia menjawab: tadi malam saya memutar kakiku –satu sindiran tentang bersetubuh dari belakang– maka Nabi tidak menjawab, hingga turun ayat (al-Baqarah: 223) lantas beliau berkata kepada Umar: boleh kamu bersetubuh dari depan dan boleh juga dari belakang, tetapi hindari di waktu haidh dan dubur.” (Riwayat Ahmad dan Tarmizi)

Read More

Menjaga Rahsia Suami isteri

Fatwa Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi

Al-Quran memuji perempuan-perempuan solehah dengan firmannya sebagai berikut: “Perempuan-perempuan yang solehah itu ialah perempuan-perempuan yang taat yang memelihara (perkara-perkara) yang tersembunyi dengan cara yang dipeliharakan Allah.” (an-Nisa’: 34)

Di antara sekian banyak perkara yang tersembunyi yang harus dipelihara oleh suami-isteri ialah tentang masalah persetubuhan. Suami-isteri dilarang menceriterakan kepada rekan-rekannya dalam pertemuan-pertemuan.

Dalam salah satu hadisnya Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya di antara sejelek-jelek manusia dalam pandangan Allah nanti di hari kiamat, ialah seorang laki-laki yang menyetubuhi isterinya dan isteripun melakukan persetubuhan, kemudian dia menyiar-nyiarkan rahsianya.” (Riwayat Muslim dan Abu Daud)

“Dari Abu Hurairah, ia berkata: Nabi s.a.w. pernah sembahyang bersama kami, setelah salam beliau menghadapkan mukanya ke hadapan kami, kemudian bersabda: berhati-hatilah terhadap majlis-majlis kamu! Apakah di antara kamu ada seorang laki-laki yang menyetubuhi isterinya dengan menutup pintu dan melabuhkan tirai, kemudian dia keluar dan berceritera, bahawa aku telah berbuat dengan isteriku begini dan begini? Kemudian mereka pada diam semua … Lantas ia menghadap kepada perempuan-perempuan dan menanyakan: apakah di antara kamu ada yang bercerita begitu? Tiba-tiba ada seorang gadis memukul-mukul salah satu tulang lututnya sampai lama sekali supaya diperhatikan oleh Nabi dan supaya beliau mendengarkan percakapannya. Si gadis itu berkata: Demi Allah kaum laki-laki berceritera dan perempuan perempuan juga berceritera! Lantas Nabi bertanya: tahukah kamu seperti apa yang mereka lakukan itu? Sesungguhnya orang yang berbuat demikian tak ubahnya dengan syaitan laki-laki dan syaitan perempuan satu sama lain saling bertemu di jalan kemudian melakukan persetubuhan, sedang orang lain ramai yang melihatnya.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Bazzar)

Kiranya perbandingan ini cukup menjauhkan seorang muslim dari berbuat yang sebodoh itu yang tidak bernilai. Seorang muslim kiranya tidak suka kalau dirinya menjadi syaitan atau sama dengan syaitan.

Read More

Keluarga Berencana

Fatwa Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi

Tidak syak lagi, bahawa tujuan pokok perkahwinan ialah demi kelangsungan jenis manusia. Sedang kelangsungan jenis manusia ini hanya mungkin dengan berlangsungnya keturunan. Islam sendiri sangat suka terhadap banyaknya keturunan dan memberkati setiap anak, baik laki-laki ataupun perempuan. Namun di balik itu Islam juga memberi perkenan (rukhshah)(keringanan) kepada setiap muslim untuk mengatur keturunannya itu apabila didorong oleh alasan yang kuat.

Cara yang masyhur yang biasa dilakukan oleh orang di zaman Nabi untuk memberhenti kehamilan atau memperkecil, iaitu azal (mengeluarkan mani di luar rahim ketika terasa akan keluar).

Para sahabat ramai yang melakukan azl ketika Nabi masih hidup dan wahyupun masih terus turun, iaitu seperti yang tersebut dalam riwayat di bawah ini:

“Dari Jabir r.a. ia berkata: kami biasa melakukan azal di masa Nabi s.a. w. sedang al-Ouran masih terus turun.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Di riwayat lain ia berkata: “Kami biasa melakukan azal di zaman Nabi s.a.w. maka setelah hal demikian itu sampai kepada Nabi, beliau tidak melarang kami.” (Riwayat Muslim)

Diriwayatkan juga, bahawa ada seorang laki-laki datang kepada Nabi lantas ia berkata: “Ya Rasulullah! Sesungguhnya saya mempunyai seorang hamba perempuan (jariyah) dan saya melakukan azal daripadanya, kerana saya tidak suka kalau dia hamil dan saya ingin seperti apa yang biasa diinginkan oleh umumnya orang laki-laki, sedang orang-orang Yahudi berceritera: bahawa azal itu sama dengan pembunuhan yang kecil. Maka bersabdalah Nabi s.a.w.: dusta orang-orang Yahudi itu! Kalau Allah berkehendak untuk menjadikannya (hamil), kamu tidak akan sanggup mengelakkannya.” (Riwayat Ashabussunan)

Yang dimaksud oleh Nabi, bahawa persetubuhan dengan azal itu, kadang-kadang ada setitis mani masuk yang menyebabkan kehamilan sedang dia tidak mengetahuinya.

Di zaman pemerintahan Umar, dalam satu majlis orang-orang banyak berbincang masafah azal. Kemudian ada salah seorang laki-laki yang berkata: bahawa orang-orang Yahudi beranggapan, azal itu bererti pembunuhan yang kecil. Kemudian Ali r.a. ber kata: “Tidak dinamakan pembunuhan, sehingga mani itu berjalan tujuh tahap, iaitu: mula-mula sari tanah, kemudian menjadi nuthfah (mani), kemudian menjadi darah yang membeku, kemudian menjadi segumpal daging, kemudian daging itu dilengkapi dengan tulang-belulang, kemudian dililiti dengan daging dan terakhir menjadi manusia.” Lantas Umar menjawab: betul engkau, ya Ali! Semoga Allah memanjangkan umurmu!

Read More

Hukum Gambar dan Yang Menggambar

Macam-macam gambar yang sangat diharamkan ialah gambar-gambar yang disembah selain Allah, seperti Isa al-Masih dalam agama Kristian. Gambar seperti ini dapat membawa pelukisnya menjadi kufur, kalau dia lakukan hal itu dengan pengetahuan dan kesengajaan.

1. Begitu juga pemahat-pemahat patung, dosanya akan sangat besar apabila dimaksudkan untuk diagung-agungkan dengan cara apapun. Termasuk juga terlibat dalam dosa, orang-orang yang bersekutu dalam hal tersebut.

2. Termasuk dosa juga, orang-orang yang melukis sesuatu yang tidak disembah, tetapi bertujuan untuk menandingi ciptaan Allah. Yakni dia beranggapan, bahawa dia dapat mencipta jenis baru dan membuat seperti pembuatan Allah. Kalau begitu keadaannya dia boleh menjadi kufur. Dan ini tergantung kepada niat si pelukisnya itu sendiri.

3. Di bawah lagi patung-patung yang tidak disembah, tetapi termasuk yang diagung-agungkan, seperti patung raja-raja, kepala negara, para pemimpin dan sebagainya yang dianggap keabadian mereka itu dengan didirikan monumen-monumen yang dibangun di lapangan-lapangan dan sebagainya. Dosanya sama saja, baik patung itu satu badan penuh atau setengah badan.

4. Di bawahnya lagi ialah patung-patung binatang dengan tidak ada maksud untuk disucikan atau diagung-agungkan, dikecualikan patung mainan anak-anak dan yang tersebut dari bahan makanan seperti manisan dan sebagainya.

5. Selanjutnya ialah gambar-gambar di pagan yang oleh pelukisnya atau pemiliknya sengaja diagung-agungkan seperti gambar para penguasa dan pemimpin, lebih-lebih kalau gambar-gambar itu dipancangkan dan digantung. Lebih kuat lagi haramnya apabila yang digambar itu orang-orang zalim, ahli-ahli fasik dan golongan anti Tuhan. Mengagungkan mereka ini berarti telah meruntuhkan Islam.

6. Di bawah itu ialah gambar binatang-binatang dengan tidak ada maksud diagung-agungkan, tetapi dianggap suatu manifestasi pemborosan. Misalnya gambar gambar di dinding dan sebagainya. Ini hanya masuk yang dimakruhkan.

7. Adapun gambar-gambar pemandangan, misalnya pohon-pohonan, korma, lautan, perahu, gunung dan sebagainya, maka ini tidak dosa samasekali baik si pelukisnya ataupun yang menyimpannya, selama gambar-gambar tersebut tidak melupakan ibadah dan tidak sampai kepada pemborosan. Kalau sampai demikian, hukumnya makruh.

8. Adapun fotografi, pada prinsipnya mubah, selama tidak mengandung objek yang diharamkan, seperti disucikan oleh pemiliknya secara keagamaan atau disanjung-sanjung secara keduniaan. Lebih-lebih kalau yang disanjung-sanjung itu justru orang-orang kafir dan ahli-ahli fasik, misalnya golongan penyembah berhala, komunis dan seniman-seniman yang telah menyimpang.

9. Terakhir, apabila patung dan gambar yang diharamkan itu bentuknya diuubah atau direndahkan (dalam bentuk gambar), maka dapat pindah dari lingkungan haram menjadi halal. Seperti gambar-gambar di lantai yang biasa diinjak oleh kaki dan sandal.

Read More

Haram Melihat Aurat

Di antara yang harus ditundukkannya pandangan, ialah kepada aurat. kerana Rasulullah s.a.w. telah melarangnya sekalipun antara laki-laki dengan laki-laki atau antara perempuan dengan perempuan baik dengan syahwat ataupun tidak.

Sabda Rasulullah s.a.w.: “Seseorang laki-laki tidak boleh melihat aurat laki-laki lain, dan begitu juga perempuan tidak boleh melihat aurat perempuan lain, dan tidak boleh seorang laki-laki bercampur dengan laki-laki lain dalam satu pakaian, dan begitu juga perempuan dengan perempuan lain bercampur dalam satu pakaian.”[1] (Riwayat Muslim, Ahmad, Abu Daud dan Tarmizi)

Aurat laki-laki yang tidak boleh dilihat oleh laki-laki lain atau aurat perempuan yang tidak boleh dilihat oleh perempuan lain, iaitu antara pusat dan lutut, sebagaimana yang diterangkan dalam Hadis Nabi. Tetapi sementara ulama, seperti Ibnu Hazm dan sebahagian ulama Maliki berpendapat, bahawa paha itu bukan aurat.

Sedang aurat perempuan dalam hubungannya dengan laki-laki lain ialah seluruh badannya kecuali muka dan dua tapak tangan. Adapun yang dalam hubungannya dengan mahramnya seperti ayah dan saudara, maka seperti apa yang akan diterangkan dalam Hadis yang membicarakan masalah menampakkan perhiasan.

Ada yang tidak boleh dilihat, tidak juga boleh disentuh, baik dengan anggota-anggota badan yang lain.

Semua aurat yang haram dilihat seperti yang kami sebutkan di atas, baik dilihat ataupun disentuh, adalah dengan syarat dalam keadaan normal (tidak terpaksa dan tidak memerlukan). Tetapi jika dalam keadaan terpaksa seperti untuk mengubati, maka haram tersebut boleh hilang. Tetapi bolehnya melihat itu dengan syarat tidak akan menimbulkan fitnah dan tidak ada syahwat. Kalau ada fitnah atau syahwat, maka kebolehan tersebut boleh hilang juga justru untuk menutup pintu bahaya.

Read More

FATWA DR YUSUF AL-QARDHAWI

Pertanyaan:

Apa syarat utama bagi orang yang baru masuk Islam?

Jawab:

Syarat utama bagi orang yang baru masuk Islam ialah

mengucapkan dua kalimat Syahadat. Yaitu, “Asyhadu allaa

ilaaha ilallaah, wa asyhadu anna Muhammadar Rasuulullah.”
Barangsiapa yang mengucapkan dan mengikrarkan dengan
lisannya, maka dia menjadi orang Islam. Dan berlaku baginya
hukum-hukum Islam, walaupun dalam hatinya dia mengingkari.

Karena

kita diperintahkan untuk memberlakukan secara
lahirnya. Adapun batinnya, kita serahkan kepada Allah.Dalil
dari hal itu adalah ketika Nabi saw. menerima orang-orang
yang hendak masuk Islam, beliau hanya mewajibkan mereka
mengucapkan dua kalimat Syahadat. Nabi saw. tidak menunggu
hingga datangnya waktu salat atau bulan Puasa (Ramadhan).
Di saat Usamah, sahabat Rasulullah saw, membunuh orang yang
sedang mengucapkan, “Laa ilaaha illallaah,” Nabi
menyalahkannya dengan sabdanya, “Engkau bunuh dia, setelah
dia mengucapkan Laa ilaaha illallaah.” Usamah lalu berkata,
“Dia mengucapkan Laa ilaaha illallaah karena takut mati.”
Kemudian Rasulullah saw. bersabda, “Apakah kamu mengetahui
isi hatinya?”

Dalam Musnad Al-Imam Ahmad diterangkan, ketika kaum Tsaqif
masuk Islam, mereka mengajukan satu syarat kepada Rasulullah
saw, yaitu supaya dibebaskan dari kewajiban bersedekah dan
jihad. Lalu Nabi saw. bersabda, “Mereka akan melakukan
(mengerjakan) sedekah dan jihad.”

ORANG YANG MENGUCAPKAN SYAHADAT, PASTI MASUK SURGA

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:
Bagaimana hukumnya orang yang semasa hidupnya selalu
mengerjakan maksiat, akan tetapi pada akhir hayatnya (ketika
sakaratul maut) dia mengucapkan dua kalimat Syahadat?

Jawab:
Barangsiapa yang meninggal dalam keadaan bertauhid, yaitu
sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir dia berikrar
dan mengucapkan dua kalimat Syahadat, maka dia berhak berada
di sisi Allah dan masuk surgaNya.
Orang tersebut sudah dapat dipastikan oleh Allah akan masuk
surga, walaupun masuknya terakhir (tidak bersama-sama orang
yang masuk pertama), karena dia diazab terlebih dahulu di
neraka disebabkan kemaksiatan dan dosa-dosanya yang
dikerjakan, yang belum bertobat dan tidak diampuni. Tetapi
dia juga tidak kekal di neraka, karena didalam hatinya masih
ada sebutir iman. Adapun dalil-dalilnya sebagaimana
diterangkan dalam hadis Shahih Bukhari dan Shahih Muslim,
yaitu:

Dari Abu Dzar r.a. yang menceritakan bahwa Rasulullah saw.
bersabda, “Barangsiapa mengucapkan, ‘Laa ilaaha illallaah,’
kemudian meninggal, maka pasti masuk surga.”
Dari Anas r.a., bahwa Nabi saw. telah bersabda, “Akan keluar
dari neraka bagi orang yang mengucapkan, ‘Laa ilaaha
illallaah,’ walaupun hanya sebesar satu butir iman di
hatinya.”

Dari Abu Dzar pula, dia telah berkata bahwa sesungguhnya
Nabi saw telah bersabda, “Telah datang kepadaku malaikat
Jibril dan memberi kabar gembira kepadaku, bahwa barangsiapa
yang meninggal diantara umatmu dalam keadaan tanpa
mempersekutukan Allah, maka pasti akan masuk surga, walaupun
dia berbuat zina dan mencuri.” Nabi saw. mengulangi sampai
dua kali.

Banyak hadis yang menunjukkan bahwa kalimat Syahadat memberi
hak untuk masuk surga dan terlindung dari neraka bagi yang
mengucapkannya (mengucap Laa ilaaha illallaah). Maksudnya
ialah, meskipun dia banyak berbuat dosa, dia tetap masuk
surga, walaupun terakhir.

Sedangkan yang dimaksud terlindung dari neraka ialah tidak
selama-lamanya di dalam neraka, tetapi diazab terlebih
dahulu karena perbuatan maksiatnya.

HAL-HAL YANG MEMBATALKAN KEISLAMAN SESEORANG

Dr. Yusuf Al-Qardhaw

Pertanyaan:

Apa yang menyebabkan Islam seseorang menjadi batal?

Jawab:
Setiap manusia, apabila telah mengucapkan dua kalimat
Syahadat, maka dia menjadi orang Islam. Baginya wajib dan
berlaku hukum-hukum Islam, yaitu beriman akan keadilan dan
kesucian Islam. Wajib baginya menyerah dan mengamalkan hukum
Islam yang jelas, yang ditetapkan oleh Al-Qur’an dan
As-Sunnah.

Tidak ada pilihan baginya menerima atau meninggalkan
sebagian. Dia harus menyerah pada semua hukum yang
dihalalkan dan yang diharamkan, sebagaimana arti (maksud)
dari ayat di bawah ini:

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang Mukmin dan tidak
(pula) bagi wanita yang Mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya
telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada bagi mereka
pilihan (yang lain) tentang urusan mereka …” (Q.s.
Al-Ahzab: 36) .

Perlu diketahui bahwa ada diantara hukum-hukum Islam yang
sudah jelas menjadi kewajiban-kewajiban, atau yang sudah
jelas diharamkan (dilarang), dan hal itu sudah menjadi
ketetapan yang tidak diragukan lagi, yang telah diketahui
oleh ummat Islam pada umumnya. Yang demikian itu dinamakan
oleh para ulama:

“Hukum-hukum agama yang sudah jelas diketahui.”
Misalnya, kewajiban salat, puasa, zakat dan sebagainya. Hal
itu termasuk rukun-rukun Islam. Ada yang diharamkan,
misalnya, membunuh, zina, melakukan riba, minum khamar dan
sebagainya.

Hal itu termasuk dalam dosa besar. Begitu juga hukum-hukum
pernikahan, talak, waris dan qishash, semua itu termasuk
perkara yang tidak diragukan lagi hukumnya.

Barangsiapa yang mengingkari sesuatu dari hukum-hukum
tersebut, menganggap ringan atau mengolok-olok, maka dia
menjadi kafir dan murtad. Sebab, hukum-hukum tersebut telah
diterangkan dengan jelas oleh Al-Qur’an dan dikuatkan dengan
hadis-hadis Nabi saw. yang shahih atau mutawatir, dan
menjadi ijma’ oleh ummat Muhammad saw. dari generasi ke
generasi. Maka, barangsiapa yang mendustakan hal ini,
berarti mendustakan Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Mendustakan (mengingkari) hal-hal tersebut dianggap kufur,
kecuali bagi orang-orang yang baru masuk Islam (muallaf) dan
jauh dari sumber informasi. Misalnya berdiam di hutan atau
jauh dari kota dan masyarakat kaum Muslimin.

Setelah mengetahui ajaran agama Islam, maka berlaku hukum
baginya.

TIADA MANUSIA YANG SEMPURNA IMANNYA

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Apakah ada manusia yang sempurna?

Jawab:
Tiada manusia yang sempurna, karena setiap orang mempunyai
kelemahan. Seseorang yang beriman, tentu mempunyai kesalahan
dan memiliki sifat buruk yang sukar dihilangkan. Tiada orang
Mukmin yang murni atau sempurna.

Pandangan orang jarang ditujukan pada hal-hal yang berada di
pertengahan antara dua hal yang berdekatan. Bagi seseorang
sesuatu itu warnanya putih saja, sebagian yang lain hitam
saja, mereka lupa adanya warna yang lain, tidak putih dan
tidak pula hitam.

Nabi saw. pernah bersabda kepada Abu Dzar r.a., beliau
bersabda, “Engkau seorang yang masih ada padamu sifat
Jahiliyah.” Abu Dzar adalah seorang sahabat yang utama,
termasuk dari orang-orang pertama yang beriman dan berjihad,
akan tetapi masih ada kekurangannya.

Juga didalam Shahih Bukhari diterangkan oleh Nabi saw.:
“Barangsiapa yang meninggal bukan karena melakukan jihad dan
tidak dirasakannya (tidak ingin) dalam jiwanya maksud akan
berjihad, maka dia mati dalam keadaan sedikit ada nifaknya.”
Abdullah bin Mubarak meriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib
r.a. yang mengatakan sebagai berikut:

“Seorang Mukmin itu permulaannya tampak sedikit putih dalam
kalbunya; setiap kali iman bertambah, maka bertambah
putihlah kalbu itu. Begitu seterusnya, hingga kalbunya
menjadi putih semua.

Begitu juga kemunafikan, pertama ada tanda-tanda hitam dalam
kalbunya; dan setiap melakukan kemunafikan, maka bertambah
pula hitamnya, sampai hatinya menjadi hitam semua.

Demi Allah, jika dibuka hati seorang Mukmin, maka tentu
tampak putih sekali; dan jika dibuka hati orang kafir, maka
tentu tampak hitam sekali.”

Ini berarti seseorang tidak dapat sekaligus menjadi sempurna
imannya atau menjadi munafik, tetapi kedua hal itu bertahap,
yakni sedikit demi sedikit.

SIAPAKAH YANG LAYAK DISEBUT KAFIR?

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Siapakah sebenarnya yang layak dihukumi (disebut) kafir?

Jawab:
Yang layak disebut kafir ialah orang yang dengan
terang-terangan tanpa malu menentang dan memusuhi agama
Islam, menganggap dirinya kafir dan bangga akan perbuatannya
yang terkutuk.

Bukan orang-orang Islam yang tetap mengakui agamanya secara
lahir, walaupun dalamnya buruk dan imannya lemah, tidak
konsisten antara perbuatan dan ucapannya. Orang itu dalam
Islam dinamakan “munafik” hukumnya.

Di dunia dia tetap dinamakan (termasuk) orang Islam, tetapi
di akhirat tempatnya di neraka pada tingkat yang terbawah.
Di bawah ini kami kemukakan golongan (orang-orang) yang
layak disebut kafir tanpa diragukan lagi, yaitu:

1. Golongan Komunis atau Atheis, yang percaya pada suatu
falsafah dan undang-undang, yang bertentangan dengan syariat
dan hukum-hukum Islam. Mereka itu musuh agama, terutama
agama Islam. Mereka beranggapan bahwa agama adalah candu
bagi masyarakat.

2. Orang-orang atau golongan dari paham yang menamakan
dirinya sekular, yang menolak secara terang-terangan pada
agama Allah dan memerangi siapa saja yang berdakwah dan
mengajak masyarakat untuk kembali pada syariat dan hukum
Allah.

3. Orang-orang dari aliran kebatinan, misalnya golongan
Duruz, Nasyiriah, Ismailiah dan lain-lainnya. Kebanyakan
dari mereka itu berada di Suriah dan sekitarnya.
Al-Imam Ghazali pernah berkata:

“Pada lahirnya mereka itu bersifat menolak dan batinnya
kufur.”
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah juga berkata:
“Mereka lebih kafir daripada orang-orang Yahudi dan Nasrani.
Karena sebagian besar mereka ingkar pada landasan Islam.”
Seperti halnya mereka yang baru muncul di masa itu, yaitu
yang bernama Bahaiah, agama baru yang berdiri sendiri.
Begitu juga golongan yang mendekatinya, yaitu Al-Qadiyaniah,
yang beranggapan bahwa pemimpinnya adalah Nabi setelah Nabi
Muhammad saw.

BAHAYA MENGAFIRKAN SESEORANG

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Bagaimana hukumnya jika seorang Muslim beranggapan bahwa
orang muslim lainnya (saudara sesama Muslim) itu adalah
kafir?

Jawab:
Setiap orang yang berikrar dan mengucapkan Syahadat telah
dianggap Muslim. Hidup (jiwa) dan hartanya terlindung. Dalam
hal ini tidak diharuskan (tidak perlu) meneliti batinnya.
Menghukumi (menganggap) seseorang bahwa dia kafir, hukumnya
amat berbahaya dan akibat yang akan ditimbulkannya lebih
berbahaya lagi, di antaranya ialah:

1. Bagi istrinya, dilarang berdiam bersama suaminya yang
kafir, dan mereka harus dipisahkan. Seorang wanita Muslimat
tidak sah menjadi istri orang kafir.

2. Bagi anak-anaknya, dilarang berdiam dibawah kekuasaannya,
karena dikhawatirkan akan mempengaruhi mereka. Anak-anak
tersebut adalah amanat dan tanggungjawab orangtua. Jika
orangtuanya kafir, maka menjadi tanggungjawab ummat Islam.
3. Dia kehilangan haknya dari kewajiban-kewajiban masyarakat
atau orang lain yang harus diterimanya, misalnya ditolong,
dilindungi, diberi salam, bahkan dia harus dijauhi sebagai
pelajaran.

4. Dia harus dihadapkan kemuka hakim, agar djatuhkan hukuman
baginya, karena telah murtad.

5. Jika dia meninggal, tidak perlu diurusi, dimandikan,
disalati, dikubur di pemakaman Islam, diwarisi dan tidak
pula dapat mewarisi.

6. Jika dia meninggal dalam keadaan kufur, maka dia mendapat
laknat dan akan jauh dari rahmat Allah. Dengan demikian dia
akan kekal dalam neraka.

Demikianlah hukuman yang harus dijatuhkan bagi orang yang
menamakan atau menganggap golongan tertentu atau seseorang
sebagai orang kafir; itulah akibat yang harus ditanggungnya.
Maka, sekali lagi amat berat dan berbahaya mengafirkan orang
yang bukan (belum jelas) kekafirannya.

DALAM PERTEMPURAN (PEPERANGAN)
TIDAK ADA SAHABAT YANG DIKAFIRKAN
Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Dalam pertempuran sahabat, apakah ada yang dikafirkan?

Jawab:
Di dalam peperangan (Shiffin atau Al-Jamal) Ali bin Abi
Thalib r.a. tidak menganggap orang-orang yang melawannya
telah keluar dari Islam dan kafir, tetapi hanya dikatakan
mereka itu Bughah (berbuat kebatilan). Sebagaimana sabda
Nabi saw. kepada seorang sahabat yang bernama Ammar, sabda
beliau, “Kamu akan dibunuh oleh golongan Al-Bughah,
orang-orang yang zalim, atau orang-orang yang berontak
(tidak taat kepada penguasa).”

Arti kufur dalam hadis atau As-Sunnah bukan keluar dari
Islam dan bukan menjadi kafir, sebagaimana yang dipahami
oleh sebagian orang-orang pada saat ini yang tidak tepat.
Dalam uraiannya, Nabi saw. telah bersabda:
“Barangsiapa melakukan sumpah selain kepada Allah, maka
orang itu kafir atau musyrik.”

Nabi saw. juga bersabda:
“Barangsiapa yang mendatangi (berobat) kepada dukun dan
percaya pada apa yang dikatakannya, maka dia kafir atau
mengingkari apa yang dibawa oleh Rasul.”

Hal-hal yang demikian itu selalu dilakukan oleh orang-orang
Islam, seakan-akan menjadi tradisi mengunjungi dukun-dukun
dan bersumpah atas nama orang, tidak atas nama Allah, tetapi
tidak ada satu pun di antara ulama yang memvonis mereka
kafir.

Jadi, kata “kufur” itu dapat diartikan mengingkari nikmat,
tidak bersyukur kepada Allah, tidak kenal budi dan
sebagainya. Dengan kata lain, “kufur” mempunyai arti yang
luas dan berbeda-beda.

SIAPAKAH DZULQARNAIN ITU?

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Didalam Al-Qur’an diterangkan masalah Dzulqarnain, yaitu: “Hingga apabila dia telah sampai pada tempat terbenam matahari, dia pun melihat matahari terbenam kedalam laut yang berlumpur hitam, dan dia mendapati disitu (di laut itu) segolongan ummat. Kami berkata, ‘Hai Dzulqarnain! Kamu boleh menyiksa mereka dan boleh berbuat kebaikan terhadap mereka’.” (Q.s. Al-Kahfi: 86). Apakah yang dimaksud dengan matahari yang terbenam dalam mata air yang hitam? Siapakah orang-orang yang didapati oleh Dzulkarnain?

Jawab:
Kisah Dzulqarnain telah diterangkan dalam Al-Qur’an pada
Surat Al-Kahfi, tetapi Al-Qur’an tidak menerangkan siapakah
sebenarnya Dzulqarnain, siapakah orang-orang yang
didapatinya, dan dimana tempat terbenam dan terbitnya
matahari? Semua itu tidak diterangkan dalam Al-Qur’an secara
rinci dan jelas, baik mengenai nama maupun lokasinya, hal
ini mengandung hikmah dan hanya Allahlah yang mengetahui.

Tujuan dari kisah yang ada dalam Al-Qur’an, baik pada Surat
Al-Kahfi maupun lainnya, bukan sekadar memberi tahu hal-hal
yang berkaitan dengan sejarah dan kejadiannya, tetapi tujuan
utamanya ialah sebagai contoh dan pelajaran bagi manusia.

Sebagaimana Allah swt. dalam firman-Nya:
“Sesungguhnyapada kisah-kisah mereka itu terdapat pelajaran
bagi orang-orang yang berakal.” (Q.s.Yusuf: 111)
Kisah Dzulqarnain, mengandung contoh seorang raja saleh yang
diberi oleh Allah kekuasaan di bumi, yang meliputi Timur dan
Barat. Semua manusia dan penguasa negara tunduk atas
kekuasaannya, dia tetap pada pendiriannya sebagai seorang
yang saleh, taat dan bertakwa. Sebagaimana diterangkan di
bawah ini:
“Berkata Dzulqarnain, ‘Adapun orang yang menganiaya, maka
kelak Kami akan mengazabnya, kemudian dia dikembalikan
kepada Tuhannya, lalu Tuhan mengazabnya dengan azab yang
tiada taranya’.” (Q.s. Al-Kahfi: 87).

“Adapun orang yang beriman dan orang beramal saleh, maka
baginya pahala yang terbaik sebagai balasan …” (Q.s.
Al-Kahfi: 88).

Jadi, apa yang diterangkan dalam Al-Qur’an, hanyalah
mengenai perginya Dzulqarnain ke arah terbenamnya matahari,
sehingga berada pada tempat yang paling jauh. Di situ
diterangkan bahwa dia telah melihat matahari seakan-akan
terbenam di mata air tersebut, saat terbenamnya. Sebenarnya,
matahari itu tidak terbenam di laut, tetapi hanya bagi
penglihatan kita saja yang seakan tampak matahari itu
terbenam (jatuh) ke laut. Padahal matahari itu terbit
menerangi wilayah (bangsa) lain.

Maksud dari ayat tersebut, bahwa Dzulqarnain telah sampai ke
tempat paling jauh, seperti halnya matahari terbenam di mata
air yang kotor (berlumpur) , yang disebutkan diatas. Begitu
juga maksud dari ayat tersebut, Dzulqarnain telah sampai di
tempat terjauh, yaitu terbitnya matahari dan sampai bertemu
pula dengan kaum Ya’juj dan Ma’juj.

Dalam keadaan demikian, Dzulqarnain tetap pada pendiriannya
semula, yaitu sebagai seorang raja yang adil dan kuat
imannya, yang tidak dapat dipengaruhi oleh hal-hal yang
dikuasai dan kekuasaannya diperkuatnya dengan misalnya
membangun bendungan yang besar, yang terdiri dari
bahan-bahan besi dan sebagainya. Di dunia ini beliau selalu
berkata dan mengakui, bahwa segala yang diperolehnya sebagai
karunia dari Allah dan rahmat-Nya.

Firman Allah swt. dalam Al-Qur’an:
“Dzulqarnain berkata, ‘Ini (bendungan atau benteng) adalah
suatu rahmat dari Tuhanku, maka apabila sudah tiba janji
Tuhanku, Dia pun menjadikannya rata dengan bumi (hancur
lebur); dan janji Tuhanku itu adalah benar.” (Q.s. Al-Kahfi:
98).

Tujuan utama dari Al-Qur’an dalam uraian di atas ialah
sebagai contoh, dimana seorang raja saleh yang diberi
kekuasaan yang besar pada kesempatan yang luar biasa dan,
kekuasaannya mencakup ke seluruh penjuru dunia di sekitar
terbit dan terbenamnya matahari. Dalam keadaan demikian,
Dzulqarnain tetap dalam kesalehan dan istiqamahnya tidak
berubah.

Firman Allah swt.:
“Sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan di bumi dan Kami
telah memberikan kepadanya (Dzulqarnain) jalan (untuk
mencapai) segala sesuatu.” (Q.s. Al-Kahfi: 84).

Mengenai rincian dari masalah tersebut tidak diterangkan
dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, misalnya waktu, tempat dan
kaumnya, siapa sebenarnya mereka itu. Karena tidak ada
manfaatnya, maka sebaiknya kami berhenti pada hal-hal yang
diterangkan saja. Jika bermanfaat, tentu hal-hal itu
diterangkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah saw.

Read More

FATWA DR YUSUF AL-QARDHAWI

Fatwa : SYEIKH DR. YUSUF AL QARADAWI

Di sini ada suatu kaedah yang menyeluruh dan telah diakuinya dalam syariat Islam, iaitu bahawa setiap muslim tidak diperkenankan makan atau minum sesuatu yang dapat membunuh, lambat ataupun cepat, misalnya racun dengan segala macamnya; atau sesuatu yang membahayakan termasuk makan atau minum yang terlalu banyak yang menyebabkan sakit. Sebab seorang muslim itu bukan menjadi milik dirinya sendiri, tetapi dia adalah milik agama dan umatnya. Hidupnya, kesihatannya, hartanya dan seluruh nikmat yang diberikan Allah kepadanya adalah sebagai barang titipan (amanat). Oleh kerana itu dia tidak boleh meneledorkan amanat itu. Firman Allah:

“ janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” (an-Nisa’: 29)

“Janganlah kamu mencampakkan diri-diri kamu kepada kebinasaan.” (al-Baqarah: 195)

Dan Rasulullah s.a.w. pun bersabda: “Tidak boleh membuat bahaya dan membalas bahaya.” (Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

Sesuai dengan kaedah ini, maka kami berpendapat: sesungguhnya rokok (tembakau) selama hal itu dinyatakan membahayakan, maka menghisap rokok hukumnya adalah haram. Lebih-lebih kalau dokter spesialis sudah menetapkan hal tersebut kepada seseorang tertentu.

Kalaupun pun ditakdirkan tidak jelas bahayanya terhadap kesihatan seseorang, tetapi yang jelas adalah membuang-buang wang untuk sesuatu yang tidak bermanfaat, baik untuk agama ataupun untuk urusan dunia. Sedang dalam hadisnya dengan tegas Rasulullah s.a.w. melarang membuang-buang harta.

Larangan ini dapat diperkuat lagi, kalau ternyata harta tersebut amat diperlukan untuk dirinya sendiri, atau keluarganya.

Read More

Adakah Ilham Dikira Sebagai Dalil Atau Hujah ?

Mukaddimah

Pengertian Ilham

Ilham dari sudut bahasa : sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati orang yang berakal dan membuatkan seseorang untuk beramal dengannya samada ianya hak ataupun batil. Seperti firman Allah S.W.T :

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Maksudnya : “Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya”. ( Surah As-Syams, ayat ke 9 ).

Ilham dari sudut istilah ulama Usul Fiqh :-

Menurut pendapat pengarang kitab Taqwim Adillah bahawa ia adalah sesuatu yang mengerakkan hati dengan ilmu dan ia membawa manusia untuk beramal dengannya tanpa mencari dalil dan meneliti pada hujah.

Takrif ini disokong oleh Imam As-Samarqandi dan mengatakan bahawa ini adalah takrif yang sahih. Maka daripada pengertian ini, ilham dari sudut pandangan manusia ialah sesuatu daripada Allah SWT dengan jalan hak.

Begitu juga Imam Az-Zarqasyi telah menaqal (mengambil) pandangan daripada sebahagian As-sufiyyah tentang pengertian ilham iaitu sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati manusia daripada amal kebaikan maka ia adalah ilham. Sekiranya daripada amal keburukan maka ia bukanlah ilham akan tetapi was-was daripada syaitan.

Ilham Dari Sudut Perspektif Ulama Usul Fiqh.

Ulamak usul fiqh pada zaman salaf (terdahulu) tidak membahaskan permasalahan ilham ini secara mendalam, sehinggalah zaman khalaf (terkemudian) barulah dibahaskan permasalahan ini secara mendalam.

Disini kita akan membincangkan dua perbahasan mengenai mulhamin ( mereka-mereka yang diberikan ilham ) seperti berikut :-

1) Perbahasan Ilham Para Nabi Dan Hukumnya
2) Perbahasan Ilham Selain Para Nabi (Mukallaf ) Dan Hukumnya.


PERBAHASAN PERTAMA ( ILHAM PARA NABI )

Dalam bahagian yang pertama ini kita dapat membezakan diantara ilham dan wahyu secara jelas seperti pandangan daripada Imam Ibnu Qayim telah meletakkan ilham kepada kedudukan yang ke-9 daripada kedudukan dan bentuk-bentuk wahyu buat para Nabi. Iman Abdul Aziz Bukhari telah mengatakan bahawa ilham adalah sebahagian daripada wahyu dengan berdalilkan firman Allah SWT seperti berikut :-

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Maksudnya : “Dan tidak mungkin bagi seorang manusiapun bahwa Allah berkata-kata dengan dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau dibelakang tabir[1347] atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang dia kehendaki. Sesungguhnya dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana”. (Asy-syuura, ayat 51).

Berdasarkan ayat diatas, ilham ialah sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati manusia seperti yang berlaku keatas Nabi Musa a.s dan secara pastinya ilham tersebut datang dari Allah S.W.T, maka ia adalah hujah yang pasti dan benar.

Ulama telah bersepakat bahawa ilham para Nabi adalah wahyu dari Allah S.W.T samada wahyu secara batin atau zahir .


HUKUM MENGINGKARI ILHAM PARA NABI

Imam Jalaluddin Mahalli berpendapat dalam kitabnya ( جمع الجوامع ) :-

“Adapun Nabi yang maksum maka ilham adalah hujah bagi haknya dan juga hak orang lain jika berkaitan dengan hal mereka sepertimana wahyu”.

Maka secara ringkasnya, berdasarkan dari kefahaman firman Allah S.W.T dalam surah As-syuraa ayat 51 diatas menerangkan kepada kita bahawa sesiapa yang mengingkari ilham maka ia telah mengingkari wahyu. Dan sesiapa yang mengingkari wahyu maka dia telah kafir menurut ijmak ulama. Wallahualam.

PERBAHASAN KEDUA ( ILHAM SELAIN PARA NABI )

Melihat kepada perbahasan ulamak usul fiqh, bahawa mereka bersepakat bahawa ilham para nabi adalah hujah dan kafir bagi mereka yang mengingkarinya. Akan tetapi mereka berselisih pendapat pada ilham bagi seorang yang mukallaf selain daripada para nabi. Maka disini saya mengambil bagi pendapat yang paling rajih (kuat) yang dipelopori oleh kebanyakan ulama yang mutawassitin (mengambil jalan pertengahan) dalam permasalahan ini.

Menurut pandangan Syeikh Alauddin As-Samarqandi dalam kitabnya Al-Mizan :

“Sekiranya ilham itu berkaitan perkara-perkara syarak dan hukum-hakam maka wajib beramal pada haknya sahaja, bukan bagi orang lain. Begitu juga, tidak dijadikan sebagai hujah oleh orang lain dengan ilhamnya”.

Begitu juga kebanyakan dikalangan ulama telah menetapkan bahawa ilham adalah wajib diamalkan pada hak mulham ( yang diberikan ilham ) sahaja dan bukanlah sebagai hujah bagi orang lain untuk berdalil dan berhujah denganya. Maka tidak harus bagi mulham mengajak orang lain untuk beramal dan berhujah dengan ilhamnya.

Justeru itu, ilham tidak boleh diamalkan jika bersangkut paut dengan aqidah dan hukum-hakam yang berkaitan dengan perkara wajib, sunat, haram, atau makruh secara mutlak.

Oleh itu, ulama telah meletakkan panduan ( dhawabit ) dan prasyarat pengharusan beramal dengan ilham bagi seorang mukallaf :-

1) Tiada dalil syarak yang jelas bagi membolehkan sesuatu perkara diamalkan dengan ilham, samada dalil yang disepakati atau tidak disepakati.
2) Boleh beramal pada perkara harus yang tidak mempunyai dalil syarak sahaja. Adapun perkara yang wajib, sunat, haram atau makruh yang telah memiliki dalil-dalil syarak secara pasti, maka tidak boleh beramal samada dengan ilham ataupun dari kasyaf para wali.
3) Hanya diamalkan pada hak mulham ( yang diberikan ilham ) sahaja. Tidak boleh mengajak orang lain untuk beramal dan berhujah dengan ilhamnya.

Pendapat ini berdasarkan dalil dari firman Allah S.W.T dalam surah yang berbunyi :

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً

Maksudnya : “dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya)”. (At-Talaq ayat 2 ).

Ayat diatas telah mengikatkan jalan keluar bagi orang yang bertaqwa dan menunjukkan kasyaf hukum-hukum syarak bagi sebahagian hamba Allah. Oleh itu, wajib bagi mulham ( yang diberikan ilham ) beramal dengannya. Akan tetapi tidak wajib bagi orang lain untuk beramal dan membenarkan.

Kesimpulannya, ilham mukallaf ( selain para nabi )adalah hak yang wajib beramal dengannya bagi mulham secara khusus berpandukan dawabit-dawabit yang telah ditetapkan dan bukanlah hujah bagi orang lain secara umum. Begitu juga tidak harus bagi mulham ( yang diberikan ilham) untuk mengajak manusia lain untuk berhujah dan beramal dengan ilham yang didapatinya. Waallahualam..


Rujukan


1) Kitab Ilham Wa Dalalatuhu Ala Ahkam, Dr Abd Fatah, Al-Azhar Tanta
2) Irsyad Fuhul, Imam Hafiz Muhammad 'Ali B Muhammad Shaukani.
3) Mizanusul, Syeikh 'Alauddin As-Samarqandi.

Read More

Tazkirah : Perang Ahzab

                                                   Wahai Rasulullah ,sewaktu kami di Persia,

Jika kami diserang ,kami membuat parit,

Alangkah baik jika kita juga membuat

Parit sehingga dapat menghalangi dari

Melakukan serangan.....

             Strategi peperangan khandak yang diutarakan oleh Salman Al-Farisi diterima baik oleh baginda Nabi SAW. Peristiwa yang menyaksikan jerih payah baginda dan umat islam dalam memerangi musuh laknatullah. Ditambah dengan kelaparan dan kedinginan yang menuntut kesabaran yang tinggi. Sementelahan kerendahan hati baginda turun sama menggali parit membakar semangat para sahabat untuk terus berjuang meskipun dengan perut diikat dengan batu kerana kelaparan yang teramat. Ternyata strategi yang digunakan tidak terjangkau dek akal pihak musuh sehingga mereka langsung tidak dapat menembusi pertahanan yang telah dibuat. Hanya segelintir yang mencuba dan berjaya melepasi pertahanan melalui parit yang sempit antaranya Amr bin ‘Abdi Wadd dan Ikrimah, namun berjaya ditewaskan oleh Saidina Ali. Natijahnya, mereka mengepung Kota Madinah selama sebulan lamanya. Peperangan yang memakan masa yang panjang menyaksikan kekuatan iman dan keteguhan hati kaum muslimin untuk tetap duduk bersama Rasulullah SAW disaat sukar dan di ketika baginda sangat membutuhkan mereka, sedangkan hakikatnya Nabi SAW boleh sahaja memohonkan kemenangan dengan segera di pihak islam, firman Allah dalam kitabnya menyatakan bahawa; “Apakah kamu mengira bahawa mereka akan dibiarkan hanya dengan mengatakan ,”Kami telah beriman,”dan mereka tidak diuji?”. Maka, yang demikian menunjukkan bahawa ujian yang dianugerahkan bukan bermaksud menyeksa bahkan ianya tidak lain sebagai bukti kecintaan dan keimanan kita yang dalam kepadaNYA hanya sahaja jika kita menjalaninya dengan penuh rasa takut dan meletakkan sepenuh harapan hanya padaNYA.

Kelaparan yang ditanggung kaum muslimin apatah lagi Rasulullah SAW yang mengikat dua biji batu diperutnya mengundang rasa sayu di hati sahabat antaranya Jabir yang menyediakan sedikit makanan buat Nabi SAW dan hanya beberapa orang sahabat sahaja memandangkan hidangan yang tidak mencukupi untuk menanggung jumlah kaum muslimin yang ramai. Namun ternyata Rasulullah SAW tidak sesekali membiarkan umatnya sedang baginda kekenyangan lantas seluruh kaum muslimin diajak ke rumah Jabir bagi mengisi perut yang kelaparan. Rahmat Allah sangat luas, keberkatan yang dilimpahkan menyebabkan anak kambing yang kecil dan sedikit gandum mencukupi untuk bilangan kaum muslimin yang ramai pada waktu itu. Justeru kebersamaan Nabi SAW dalam setiap gerak kerja, bermandi peluh dan berlumuran tanah bukan sahaja membuktikan kecintaan Nabi SAW kepada umatnya bahkan tidak lain kerana rasa tanggungjawab baginda terhadap risalah dan seruan yang dibawanya. Natijahnya, kaum muslimin sanggup berkorban apa sahaja bagi melengkapkan tuntutan dakwah meskipun nyawa yang menjadi korban. Malangnya, kini semangat perjuangan dan cintakan Nabi SAW tidak terbias pada perilaku dan akhlak remaja pada zaman yang serba canggih kini. Bahkan, semangat yang ada tidak memungkinkan empayar Islam mampu wujud sebagaimana dahulu. Tambahan pula, perpecahan dan perbezaan fikrah yang terjadi kini semakin memburukkan keadaan sebagaimana yang dikatakan oleh Saidina Ali, “Kebatilan yang tersusun mampu mengalahkan kebenaran yang tidak tersususun.” Jadi mana mungkin kita mampu menyahut seruan Nabi SAW hanya dengan semangat yang kian pudar dan jauhnya kita kini dengan Allah.

Tekanan yang dihadapi sepanjang peperangan benar-benar menguji keteguhan iman mereka, berbagai andaian yang bermain difikiran akan nusrah Allah yang tidak kunjung tiba. Sebahagiannya mula meragui akan kekuasaan Allah dan merasa lemah sepertimana kaum Bani Harithah yang meminta izin dari Nabi untuk pulang ke kota ,manakala kaum Bani Salim pula merasa semakin lemah ekoran peperangan yang tiada tanda-tanda mahu berhenti. Firman Allah dalam kitabnya ”Yaitu ketika mereka datang kepadamu dari atas dan dari bawahmu,dan ketika penglihatanmu terpana dan hatimu menyesak smpai ke tenggorokan oleh kerana rasa gentar dan takut pada waktu itu,dan kamu berprasangka yang bukan-bukan terhadap Allah.Disitulah diuji ,orang-orang mukmin dan digoncangkan hatinya dengan goncangan yang dahsyat .Dan ingatlah ketika orang –orang munafiq dan orang-orang yang hatinya berpenyakit berkata,’Yang dijanjikan Allah dan Rasul-NYA kepada kami hanya tipu daya belaka .”Dan ingatlah ketika segolongan di antara mereka berkata ,”Wahai penduduk Yasrib (Madinah)!Tidak ada tempat bagimu ,maka kembalilah kamu ,”Dan sebahagian dari mereka memeinta izin kepada nabi SAW (untuk kembali pulang)dengan berkata ,”Sesungguhnya rumah-rumah kami terbuka (tidak ada penjaga).”Padahal rumah-rumah itu tidak terbuka ,mereka hanyalah hendak lari.”

Kaum munafiqun mengambil kesempatan di tengah jerih payah kaum muslimin dengan melambat-lambatkan pekerjaan dan pulang ke rumah tanpa meminta izin dari Nabi SAW. Maka yang demikian menunjukkan keimanan kepada Allah dan Rasulullah tidak pernah wujud di dalam hati mereka, apatah lagi tiada belas kasihan di hati mereka melihatkan Nabi SAW yang berpenat lelah mempertahankan bukan sahaja Kota Madinah bahkan syiar Islam agar terus tertegak. Firman Allah: “Yang disebut orang mukmin hanyalah orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-NYA Muhammad, dan apabila mereka berada bersama-sama dengan dia (Muhammad) dalam suatu bersama ,mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya .Sungguh orang-orang yang meminta izin kepadamu Muhammad mereka itulah orang-orang yang (benar-benar) beriman kepada Allah dan Rasul-NYA.”

Maka adakah kita tergolong dari mereka yang tidak beriman dengan Allah dan Rasul dengan sebenar-benarnya ? Mengaku Islam tetapi hati masih diselaputi kekufuran dan keraguan dengan kekuasaan Allah pada tiap perkara. Ketahuilah wahai sahabat sekalian, keyakinan kaum terdahulu terhadap pertolongan Allah membawa kemenangan Islam keseluruh pelosok dunia. Namun kini, ternyata perkara pokok terhadap hidup seolah-olah diambil enteng sedangkan mana mungkin buah yang ranum dapat dihasilkan sedangkan akarnya tidak cukup kuat mencengkam bumi . Hakikatnya keimanan kepada Allah, Rasul, kitab, malaikat, Hari Kiamat serta Qada’ dan Qadar diibaratkan seperti akar yang kuat mencengkam tanah, begitu juga peranan iman dalam menentukan hala tuju dan cemerlangnya hidup kita sebagai umat Islam khususnya.

Justeru, dalam melayari kehidupan yang penuh ranjau dan berliku, dan disaat ramainya umat manusia yang semakin tenggelam dalam kealpaan dan kelalaian semata, ketauhidan yang teguh di hati merupakan paksi dalam menentukan segala gerak geri agar tidak tersasar dari jalannya. Hal ini dapat dilihat ketika mana kaum muslimin tidak putus dalam mengharap rahmat Allah sentiasa memayungi mereka, akhirnya di suatu malam ribut melanda dan menerbangkan khemah kaum musyrikin hingga mereka mengalah dan pulang ke Kota Mekah pada keesokan harinya. Keajaiban Allah berlaku apabila ribut yang melanda hanya tertimpa ke atas kaum musyrikin sahaja sedangkan kaum muslimin yang berdekatan terselamat dari badai tersebut. Sungguh, keajaiban Allah hanya akan berlaku bagi sesiapa yang menyakini bahawa Allah akan sentiasa membantu mereka yang dekat dengan-NYA. Wahai sahabat sahabiah sekalian, iktibar dari peristiwa ini kita dapat lihat nusrah Allah tidak akan datang bergolek melainkan disertai usaha dan tawakal yang tinggi terhadap Allah . Dekatnya kita dengan sang pencipta menentukan wasilah kita dalam menghadapi segala ujian yang menimpa.

Read More